高校艺术教育的理论视野和现实要求

　　摘要：高校艺术教育是美育实施的主要途径之一，须坚持以育人为本。这就需要在把握艺术教育情感性、形象性和智性相统一的内在特性的基础上，将艺术教育纳入人文通识教育的有机框架内，实现人文学科内部各类课程和教育方式的交融互渗和有机综合，启迪学生“知、情、意”的全面能力，进而不断完善互动互补、动态综合的艺术教育体系。

　　关键词：高校；艺术教育；理论视野

　　艺术教育是一个具有悠久历史的话题，中国古代以“乐教”为基本内容的礼乐教化源远流长，并构建起区别于古希腊“和谐论”美学美育思想的中国古典“中和论”美学美育思想。艺术教育又是一个非常具有时代意义的话题，面对新时代、新要求，艺术教育需要在弘扬优秀文化艺术和艺术教育传统的基础上，有新理念和新作为。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出“人也按照美的规律建造”的重要论断，习近平总书记在全国教育大会上的讲话中强调：“要全面加强和改进学校美育，坚持以美育人、以文化人，提高学生审美和人文素养。”这些重要论断的提出，为高校开展新时代艺术教育工作提供了重要的理论指引。

　　艺术教育须坚持以育人为本

　　习近平总书记在给中央美术学院老教授回信中特别指出：“你们提出加强美育工作，很有必要。做好美育工作，要坚持立德树人，扎根时代生活，遵循美育特点，弘扬中华美育精神，让祖国青年一代身心都健康成长。”国务院办公厅《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》特别指出，“学校美育课程建设要以艺术课程为主体，各学科相互渗透融合，重视美育基础知识学习，增强课程综合性，加强实践活动环节。要以审美和人文素养培养为核心，以创新能力培育为重点，科学定位各级各类学校美育课程目标”。教育部《关于切实加强新时代高等学校美育工作的意见》对高校开展艺术教育的总体要求、重点任务、主要举措和组织保障做出了安排。

　　艺术教育是美育实施的主要途径之一。尽管哲学家可以深入地对“美”进行抽象的思辨和追问，但理论意义上的美是抽象的、晦涩的、难以普及教育的。尽管我们可以认为，美育重在“育”，不在“教”，美育应该渗透在学校教育的方方面面、渗透在学校的各种专业教育中、渗透在社会生活的方方面面，甚至可以有自然之美育、社会之美育、科技之美育等，但具有形象性、情感性、智性相统一的艺术教育，仍然是实施美育毋庸置疑的主要途径之一。马克思说，“你要听音乐，便须培养一个听懂音乐的耳朵；你要欣赏绘画，便须具有懂得形式美的眼睛。”艺术教育运用鲜活的艺术形象，让我们感受艺术形象中蕴含的人生情感，领悟蕴含在人生情感中的富于理性的深刻哲理，潜移默化地得到情感和人格的升华。艺术不仅能满足人的审美需求，更重要的是一种认识世界的媒介和生存方式，是一种理想的人生境界和生命体验。艺术教育所具有的这种形象和情感的感染力，是以概念、逻辑和理论为主要内容的科学理论教育所难以达到的效果。

　　“学校美育具有很强的意识形态属性，要坚持以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华优秀传统文化，继承革命文化，发展社会主义先进文化，形成高校学生自觉增强文化主体意识、强化文化担当的新面貌。”[1]以提高学生审美和人文素养为目的的学校美育工作，是实现高等教育立德树人根本任务的重要组成部分。马克思深刻论述了“每个人的自由而全面的发展”的理论内涵，他说：“人以全面的方式，即作为完全的人，占有着自己全面的本质”。教育的宗旨就是要实现人的“知、情、意”的“心育”的和谐发展，实现在感性和理性上的统一、在人文和科技上的融合、在人类和自然关系上的和谐。这就要求我们在开展艺术教育实践时，不能仅仅是教会一门技能、传授一门专业，而是要充分运用艺术所特有的感性与理性、经验与知识、智性与非智性共存的内在特性，着眼于“人”的“培养”，着眼于“以人为本的教育”“完整的人的教育”“人的全面而自由发展的教育”“感性与理性并重的教育”。朱光潜说，“理想的教育不是摧残一部分天性而去培养另一部分天性，以致造成畸形的发展，理想的教育是让天性中所有的潜蓄的力量都得尽量发挥，所有的本能得平均调和发展，以造成一个全人”[2]，高校艺术教育要在理念视野和实践路径上，回归到“以美育人、以文化人，提高学生审美和人文素養”上来，培养学生不仅在诗情画意中享受审美，更要以审美的态度看待社会和生活，进而引导培养健康的人生态度与生活方式。

　　把握艺术教育的情感性、形象性和智性的统一

　　艺术形态是感性的存在，却内涵着深刻的理性精神，与人的生命活动、情感态度有机融合为一整体。因而，艺术是形象、情感、理性与生命的同一，是寓理于情，寓思想于形式，正如席勒所说的“活的形象”。艺术审美活动，从体验感性的艺术形象，看到艺术的理性内涵；从有限的物质存在，直达理性精神的无限自由。“理之在诗，如水中盐，蜜中花。体匿性存，无痕有味”，艺术的感性形式和理性内涵融合一体，感性形式包含着理性因素，理性因素通过感性形式而非抽象和逻辑而知觉。艺术作品正是在这种内容和形式水乳交融、有机融合的统一中，在这种感性和理性的共存共生、不可分割的有机统一中，散发其独特魅力。因此，艺术教育的主要媒介和手段，就应该是渗透着思想、情感、理性的有机艺术形象，是体现了生命活动和生命精神的“活的形象”。这一点要明显有别于科学以及其他实用学科、理论学科的教育模式，区别于逻辑的、理论的讲授模式。

　　1.把握艺术教育的情感性和形象性

　　艺术是人类保存情感的唯一方式。朱光潜说，“悠悠的过去只是一片漆黑的天空。我们所以还能认识出来这漆黑的天空者，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光”[3]。美学中四大审美范畴均贯穿着情感的体验：“优美”是人对自由的一种超越的领悟，表现为自由实现而产生的愉悦的情感；“崇高”是自由在受到阻碍时，在可怖和痛感中复生；悲剧通过痛感、恐惧、怜悯的情感宣泄方式，将心灵超拔出来，实现“卡塔西斯”的净化功能；喜剧把丑在美的样式中加以表现，愉快地自我批评。

　　因而，艺术审美活动是以情感为中介把主体和审美对象有机联系在一起，实现“物我为一，情景交融”的审美境界。一方面，艺术教育的实现过程，应该贯穿始终的是情感的教育，是渗透着深刻认识和理性因素的生命情感的教育，是以情感活动为主线的艺术审美自然而然、潜移默化展开的过程。没有情感的内心触动，就没有美感的生成，更没有人格和精神的陶冶和升华。另一方面，艺术教育的实现过程，不是抽象的概念、判断、推理，不是通过“讲理论”“讲道理”“规劝”“说服”可以实现的，它所采用的应当是鲜活的音乐形象、舞蹈形象、绘画形象、戏剧形象等。“正像哲学家哈特曼所指出的那样，戏剧欣赏是从表演、台词、心理变化、性格、人格理念和人类共性六个层次展开，而音乐欣赏亦可区分出直接共鸣、内心感动和终极事物三个层次”[4]。因而，艺术教育，即通过具体的、可感的艺术形象感知其中渗透着的情感、意蕴和理性因素，进而达到对人的生命活动和人类社会境况的深层次思考。

　　2.把握艺术教育的智性方式

　　强调艺术教育的形象性和情感性，强调艺术教育“感性认识的完善”，并不是说艺术教育就是纯粹怡情养性、愉悦身心的。正像巴尔扎克在《论艺术家》中所说，“艺术作品就是用最小的面积惊人地集中了最大量的思想，它类似总和”[5]，艺术既然是人类认识世界的一种重要的精神力量，它应当是一种智性方式的存在（“智性”，常作为哲学术语，在《现代汉语词典》中的第一种解释为：犹理性），应当是一种创造的精神力量，一种打破人的有限物质存在的力量，一种把握不可知世界的智性力量。艾芙兰曾对罗恩菲尔德的艺术教育观念进行概括，“艺术在教育中之所以意义重大，主要是因为它可以先于其他任何科目或学科早早地使创造性解决的能力得以发展”[6]。

　　精湛技艺的锤炼、生命精神的抽象、想象力的开发和培养、原创性甚至颠覆性的创造、综合思辨和整体把握的能力等，都在揭示着艺术作为一种智性方式的存在。无论是朱光潜所说的“对平常的旧材料之不平常的新综合”，还是艺术创作中所包含的思想变革、文化传承和生命活动等多种要素，还是海德格尔所称的“世界把握为图像”的时代，艺术以图像化把握世界的方式，传达着事物的外在风貌和内在机理等，都在赋予艺术创造以一种智性把握世界的丰富内涵。把握艺术教育的智性方式，既是艺术自律的内在要求，也引导着人类认识世界能力的深化和拓展。

　　把握人文精神在艺术教育中的有机综合

　　普通高校艺术教育需要建立具有人文通识教育理念的、具有广泛未来适应性和包容性的艺术教育体系。人文通识教育追求在育人上的“有灵魂的卓越”，哈佛大学《通识教育红皮书》八大类通识教育课程体系的第一类就为“审美与阐释理解”[7]。复旦大学通识教育2.0版本通识教育的核心理念包括“文史经典与文化传承、哲学智慧与批判性思维、文明对话与世界视野、社会研究与当代中国、科学探索与技术创新、生态环境与生命关怀、艺术创作与审美体验”[8]。碎片化的艺术技能的培養、没有内在关联的零散课程、没有艺术实践基础的理论讲授等，均未体现艺术教育的内在规定性和人文通识视野。因而，在制度设计时，应当将艺术教育纳入人文通识教育的有机框架内，实现内部各类教育方式和课程的互补互动和有机综合。

　　1.把握蕴含人文精神的艺术教育

　　艺术教育不是一门单独的课程，不是一门单独的专业，也不是一门单独的学科，而是各艺术门类、美学、教育学等相互渗透融合的一种教育。人类通过哲学自我认识，人类通过艺术自我观照，人类通过教育旨在实现全面而自由的发展。这里我们重点关注美学学科在艺术教育中实现艺术功能和育人价值上所具有的不可或缺的重要作用。美学更多地显现其哲学形而上的学科属性，而艺术更多地显现其实践性、形而下的学科属性。美学探寻美的本质和规律，核心是抽象的理论观念而不是丰富多样的实践；艺术现象具体多样，核心是艺术创作和艺术教育的具体实践问题。虽然在历史上美学与艺术的关系几多波折、错综复杂，但回归到艺术教育的“育人”本位上看，运用美学于艺术审美中，将无疑更深刻地加强艺术教育“以美育人”的效果，建构出一个更大的、更具包容性的艺术教育的整体视阈。

　　艺术教育蕴含了美学理论的指导，或美学理论建构在艺术创作的坚实支撑上，都会促动艺术教育的教学实践和理论研究的良性发展。蔡元培说，所谓美育，就是“应用美学之理论于教育”。高校的艺术教育师资大多存在着或具备艺术技能而较少人文理论素养，或具备人文理论素养而缺乏艺术技能的问题；艺术教育课程大多存在着缺乏关联性与逻辑性、课程碎片化、学科割裂等问题，这导致了艺术教育完整性的缺失。因而，艺术教育要注重把握艺术门类、美学、教育学等多学科的渗透融合，建构起彼此呼应、具有整体协同效应的有机教育体系。

　　2.实现人文思想在艺术教育中渗透融合的两种路径

　　一是类似于“以学科为基础”的艺术教育（Discipline-basedArtEducation，简称DBAE）。其基本含义包括：把艺术教育定位于人文学科领域之中，这种艺术教育的基础是由艺术创作、艺术史、艺术批评和美学四门人文学科的整合，构建了一个互动互补、动态综合、有机整合的教育系统。其中，艺术创作赋予学生一种感同身受的直接体验，将艺术的想象力、敏感性、创造力有机整合在艺术创作过程及作品中；艺术史促使学生关注艺术历史发展和流变的维度，避免在隔断历史的孤绝情境中审美和创作艺术作品；艺术批评旨在揭示艺术审美和创作活动的理论认知和社会功能价值；美学引导学生建立人的生命情感活动的哲理性追问。[9]“以学科为基础”的艺术教育，以艺术创作为核心，以艺术史、艺术批评和美学作为不可或缺的有机组成部分，把握了艺术审美活动的智性和非智性共存的内在特性，建立起一个完整的互动互补、动态综合的教育模式。这里需要说明的是，不论是一般层面上的美学理论，还是诸如戏剧美学、影视美学等各艺术门类美学，均不是一个简单移植的事情，而是需要把作为学科专业的美学理论调适为作为人文通识教育的美学通识，而且较多地从形而上的哲学层面向与艺术实践的结合层面转向，这是一项需要美学理论界和艺术教育界共同完成的事情。

　　二是在艺术审美实践教育中渗透美学等人文思想。这就要求在艺术审美实践活动中有机贯穿一些经典的、有代表性、有现实意义的美学原理、命题、观念和知识，植入并且融合到艺术教育教学中，将具体的、个别的艺术事实和现象赋予美学意义，促使一般理论与具体技能的跨界和融会，促进包括审美素养在内的综合素养的提升。例如：对“优美、崇高、悲剧、喜剧”的审美范畴，“美在主观”“美在客观”“美在形式”“美在关系”“美在生活”“美在创造”“美在自由”“美在和谐”等美的本质的追问，均可以在适当的艺术审美活动中贯穿渗透，将抽象的理论知识在具体的艺术教育中得以阐释。

　　两种途径本身并无绝对的优劣，只有与高校自身的教育体系、学科体系、教师专业与素养构成、通识教育的整体设计等具有相对的适应性，据此进行选择。

　　党的十八大以来，习近平总书记就文艺工作、教育工作发表了系列重要讲话，为新时代高校美育和艺术教育的开展提供了根本遵循。高校开展艺术教育，要全面贯彻落实习近平总书记关于教育的重要论述和全国教育大会精神，坚持正确方向，坚持面向全体，坚持改革创新，既要“遵循美育特点，弘扬中华美育精神”，又要立足新时代、对照新要求，不断探索构建适应新时代育人要求的艺术教育理论视野和实践路径，“以美育人、以美化人、以美培元，培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人”。