女性主义和女性主义伦理学

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　　女性主义同后现代主义一样是当代西方社会最活跃的一种哲学和文化思潮，它来源于妇女解放运动，并在本世纪后半叶的发展中超越自身成为一种价值观念和方法论原则，在思想文化领域带来一场革命。女性主义伦理学是这场革命在伦理学领域的体现。

　　一、女性主义的界定

　　在西方社会里，一些非女性主义者对女性主义者大致有如下几种带有偏见的理解：1.女性主义者是不想找男人的妇女，因为她们太丑陋;2•女性主义者是不想要男人的妇女，因为她们是同性恋者，是不正常的人;3•女性主义者是想成为男人的妇女，因为她们想要男人的特权，抑或男女的特权•，4.女性主义者是仇恨男人的妇女，她们想通过失去女性的吸引力来“惩罚”男人;5.女性主义者是狂热的、毫无幽默感的和教条刻板的人。

　　在西方女性主义内部，对女性主义也有不同的理解，我们也可以把这些理解概括为以下几种：1.女性主义是基于性别平等的理论，要求妇女平等权利的学说;2.女性主义的目的在于提髙妇女的社会、政治和经济地位;3.女性主义包括反对任何形式的妇女由于自身性别所遭受的社会、个人或者经济上的歧视;4.女性主义不局限于自发的妇女运动，而是作为一种非常普遍的信念，即社会对于妇女是不公正的;5.女性主义是一种意识形态，它的基本目标是消除妇女歧视和推翻男性对社会的统治;6.女性主义是指结束压迫妇女的社会运动，女性主义者指真诚地投身于这个社会目标中的任何男女。

　　在西方社会一些带有权威性的辞典中，也有以下几种女性主义定义：1.女性主义指妇女在政治、经济和社会上应与男性享有平等权利的原则(韦式《新世界字典》)。2.女性主义是对社会生活，哲学以及伦理学的探讨，它致力于纠正导致压迫妇女以及轻蔑妇女特有体验的偏见(《牛津哲学辞典》)1994年)。3.女性主义意味着主张妇女具有一切公民权利，这包括与男性一样的政治上的、经济上的以及社会中的平等(《美国学术百科全书》1991年)。4.妇女解放运动也称为女性主义运动。是一个追求妇女平等权利的社会运动，给妇女以同男人一样的社会地位，以及自由选择自己事业和生活方式的权利(《不列颠百科全书》第12卷)。

　　通过分析，我们可以看到上述的女性主义定义包括三个层面：政治、理论和实践层面。从政治层面上说，女性主义是一种社会意识形态的革命、一场提高女性地位的政治斗争;从理论层面上看，女性主义是一种强调两性平等、对女性进行肯定的价值观念、学说或方法论原则;从实践层面来讲，女性主义是一场争取妇女解放的社会运动。女性主义实际上是三个层面的集合体。无论人们从哪个层面来讨论、来指称女性主义都有其合理性。根据这种理解，我们可以把女性主义概括为以消除性别歧视，结束压迫妇女为政治目标的社会运动，以及由此产生的思想和文化领域的革命。女性主义者指真诚地投身于这一社会运动，参与其思想文化革命的任何男女。

　　二、女性主义的特点和分派

　　根据对女性主义的上述界定，我们还可以对女性主义的特点及其分派作出说明。

　　女性主义大致有以下五个特点：1.女性主义是流动的、不固定的。女性主义从一开始就不是一个传统意义上的独立学科。它既在现存的学科之中，又在它们之外，曾一度称为只有观点，没有理论，没有方法的非学术的政治。@2.女性主义是历史的。女性主义的目标不是要开辟一条女人路线，而是要解放妇女，无论是作为社会运动也好，思想革命也罢，它都有一个产生、发展和消亡的过程。妇女解放之日也就是女性主义消亡之时。它的历史性也表现于它在每一时代、每一社会的历史使命不同。3.女性主义是多元的。单一的女性主义不能解释不同种族、民族、不同社会阶层和不同时空中妇女的差异性。女性主义的差异性是它丰富、健康和有活力的表征。4.女性主义是世界性的。其目的旨在把女性从一切形式的压迫中解放出来，并促进各国妇女之间的团结。女性主义又是民族性的，旨在结合各个国家具体的文化和经济条件考虑妇女解放的重点和策略。®5.女性主义既是抽象的思想意识，又是具体的政治纲领和政治策略。各种女性主义学说都有自己的政治性，“女性主义是一种策略，一种决定我们思考与行动的生活原则。”®

　　本世纪60年代以来的女性主义理论可以大致地分为几个派别，它们的主要分歧在于以不同的政治观点和哲学基础寻找妇女受压迫的原因以及解放的道路。这几个女性主义派别是：

　　自由女性主义：这一理论可以追溯到18、19世纪的玛丽•沃斯通克拉夫特以及约翰.斯图亚特*穆勒。其当代的主要代表有贝蒂•弗里丹(BETTYFRIEDAN)、贝拉*阿布朱格(BELLAABZUG)、齐利•R•艾森斯坦(ZILLAHR•EISENSTEIN)。他们认为，妇女受压迫的根源在于社会上一系列传统和法律，这些传统和法律使妇女的潜能得不到发挥，从而阻碍了社会的进步。他们最初关注于性别公正，为消除歧视妇女的法律和社会习惯而斗争。自由主义的政治理论代代相传着权利的理论，受之影响的自由女性主义也主张保护个人权利，认为这对男女同样适用。从19到20世纪，自由女性主义一直为妇女取得各种权利而斗争，如选举权、个人财产权、受教育权以及平等的工作机会权。

　　马克思主义女性主义：这一理论赞同恩格斯的说法，认为对妇女的压迫是伴随私有制的出现而产生的，私有化使财富集中在少数人手中，而且最初全部都是男性，它导致阶级的产生，这在当代表现为资本主义和帝国主义。对妇女的压迫并不是父权制，即男人凌架于女性之上的社会和文化规范造成的，而是资本主义制度本身的产物。如果所有的妇女都获得解放，就必须以社会主义取代资本主义。生产资料归全民所有，解放生产力，从而使妇女在经济上独立于男性。

　　南希.哈索克(NANCYHARTSOCK)，玛丽.奥布赖恩(MARY0’BRIEN)以及海迪.哈特曼(HEIDIHARTMANN)是马克思主义女性主义的主要代表。

　　激进女性主义：这一理论试图以性别压迫来解释许多社会压迫。他们认为，妇女受压迫的根本原因是以权力、统治、等级制为特征的父权制的存在，这一体制无法进行改造，必须连根拔掉，不仅要摧毁这一体制的法律和政治结构，也要摧毁它的社会和文化结构，包括家庭、社会和学校。他们还指出，男人在肉体上征服女性是历史上最基本的压迫形式，对于私有制及其必然结果的阶级压迫来说，这是一个重要的，而不是次要的形式。男人对妇女的压迫主要是生理上的压迫，因此妇女解放需要进行生物学革命，只有现代科学技术才能使妇女摆脱“生育和养育孩子的最要根本的不平等”成为可能。通过发展人工生殖技术和随后把生育和养育的任务扩大到全社会便可以做到这一点。这一理论的主要代表有泰一格雷斯•阿特金森(TI一GRACEATKINSON)和舒拉米斯•费尔斯通(SHULAMITHFIRESTONE)。

　　心理分析女性主义：这一理论认为妇女被压迫的根源在于人类的心理。人格(例如人的自我概念和性别认同)意识依赖于人们在三岁之前形成的无意识结构的稳定性。根据弗洛伊德的前恋母情结和恋母情结理论，心理分析女性主义试图解释在新生儿和儿童时期男女性别体验上的差异。他们认为，如果妇女不探讨在这两个阶段中自己的心理生活，尤其是性别生活的构成，就不能认识到被压迫的根源。他们主张通过男女共同养育子女来改变或结束恋母情结，同时不再把权威、自主看成男性代表的价值，不再把爱和依恋看成女性的价值，而把所有的价值都看成是人类的价值，只有这样，妇女才能获得解放。这一派的主要代表有南希•乔多罗(NANCYCH0D0R0W)和简•弗拉克斯()。

　　社会主义女性主义：这一理论接受马克思主义关于社会主义是妇女解放的先决条件的观点，但也认为社会主义是不充分的，尽管实现了生产资料公有制，性别歧视还可能存在，因此除了改变经济基础之外，还必须借助特有的文化活动来发展女性主义意识。这一理论的主要代表有朱丽叶•米切尔(JUUETMITCHELL)。

　　后现代女性主义：后现代女性主义的基本理论倾向来源于后现代主义。这一理论的要点是反对一切有关人类社会发展规律的大型理论体系，主张分散的、局部的和小型的理论。它把妇女最根本的解放看成是思想的解放，反对把女性主义理论变成僵化的教条。把对妇女声音和观点的寻求看成是一种“男性”思维方式的体现，即只以一种，而且唯此一种方式来说明现实。对于后现代女性主义来说，这种单面的故事既是站不住脚的，又是不令人愿望的，因为妇女的体验存在着阶级、种族和文化的差异，对于一个妇女，我们可以讲出许多故事，而不存在着一个能包括所有妇女的故事，也正是出于这一理由，后现代女性主义者拒绝了“妇女的观点”。这一理论也看到“差异”(DIFFERENCE)的积极的一面，强调“性别差异”和女性之间的差异。后现代主义的主要代表是法国女性主义者埃莱娜•西苏(HELENACIXOUS)、朱莉亚•克里斯多娃(JULISAKRISTEVA)、露丝•依利格瑞(LUCEIRIGARAY)。

　　对于女性主义的分派，西方学者也有着不同的看法，如也有人提出存在主义女性主义，以及生态女性主义、现象学女性主义等。

　　三、女性主义伦理学

　　女性主义伦理学也同女性主义本身一样在西方学者中存在着分歧。西方学者大体上从以下几个方面来揭示女性主义伦理学的含义。

　　“女性”伦理学与“女性主义”伦理学的区分。美国学者罗斯麦亚•通(ROSEMARIETONG)区分出女性伦理学(FEMININEETHICS)和女性主义伦理学(FEMINISTETHICS)。在她看来，女性伦理学和女性主义伦理学是对伦理学的两种不同的探讨，“女性”伦理学探讨关系到对妇女独一无二的道德声音的探讨，最有代表性的是关怀伦理学，即一种强调教养、关怀、同情和交流网络的伦理学。“女性主义”伦理学则由那些自由的、激进的以及其他派别的理论家所坚持，他们都反对男权统治，为了取得平等权、公正和公平分配而斗争。

　　她还指出，这两种伦理学是同“女性意识”和“女性主义意识”联系在一起的。“女性意识”关系到那些在传统上与妇女的性别特点(如教养、同情和关怀)联系在一起的意识，尽管人们在这些意识的来源上争论不休。

　　“女性主义意识”是一种带有政治色彩的意识，它反对把妇女看成从属于男人，各种女性主义派别提出不同的女性主义意识，每一种派别都寻求以自己的方式分析妇女被压迫的原因和寻找解脱途径，并以这种精神实质探讨伦理学，形成女性主义伦理学。

　　这种“女性”伦理学或“女性主义”伦理学的区分并不属于罗斯麦亚*通本人，哲学家贝蒂.A.西奇尔、苏珊.舍温也主张，“女性”伦理学主要探讨传统伦理学如何不能满足女性的道德体验和直觉;“女性主义”伦理学则以政治观点为伦理学必须以及如何被修正提出建议，尽管她们两人都看到了这两种伦理学之间的关联，但都拒绝取消两者之间的界限，

　　女性主义伦理学的三个目标。美国著名女性主义哲学家艾利森•贾格尔认为，女性主义伦理学有两个来源，普通妇女的讨论和哲学学术研究。美国妇女彼此间一直都在讨论伦理学问题，如讨论妇女的工作、家庭、性行为以及个人体验等问题，但并没有上升到哲学层面。然而，当她们自问这些社会实践是否能够促进女性主义价值观的时候，便开始作为女性主义者来讨论伦理学了。哲学层面上的女性主义伦理学有两个倾向：实践倾向和理论倾向。前者以更系统的方式讨论普遍妇女关心的问题，它的立足点是压迫妇女在道德上是不正当的。目标在于：其一，对使压迫妇女永久化的行为和实践作出道德批评;其二，对抵制这些行为和实践的道德上可证明是正当的途径提出建议;其三，对推动妇女解放的道德上令人愿望的抉择进行展望。后者关注传统伦理和哲学讨论的一些问题，如什么是道德行为?如何知道做什么是正当的?®

　　女性主义伦理学的三个特点。英国女性主义哲学家格里姆肖把女性主义伦理学的特点概括为三个特点：其一，对抽象理论的批判，以及相信女性的思考(以及普遍的道德思考应当是)更联系情境，更少倾向于抽象的准则，更为具体;其二，强调同情、教养和关怀的价值，这些被视为妇女更为珍视和普遍表现出来的特点;其三，批判道德以选择或意志为核心的观点，强调对具体情境的关注，而且要求恰当的反应性。®

　　女性主义伦理学的三个要素。西方学者希拉•马莱特(SHEILAMULLET)通过女性主义伦理学在研究视角上的三个要素来定义女性主义伦理学。这三个要素是：其一，道德的敏感性。女性主义的道德意识始于一种暴力的、牺牲的和苦难的意识。人们必须把已经充分发展起来的避免痛苦体验、忽视、压抑、否定和忘记痛苦生活的能力搁置一边，重新唤回道德的敏感，这样便可以看到伦理学如何一直对妇女所遭受的暴力保持沉默。这种苦难的意识有可能使人们以另一种态度对待导致这些苦难的社会结构。其二，本体论的冲击。这种新的态度并不是被动地接受苦难，而是致力于我们思想和行为的重建。对自身受压迫和凌辱的苦难意识还不是女性主义意识，女性主义意识必须包括双重的视角——女性主义不仅从现实的，而且从未来和变化的眼光来看待社会，女性主义者要置换的是我们现在习以为常的社会，打开一个全新的、不确定的领域，为一种新的可能的行为不懈地努力。其三，群体实用性。女性主义者不是以个体道德行为者的角度看待世界，而是通过群体的眼睛来看待它，这要求女性主义者形成一种变革的群体意识，寻求能够导致现有社会结构变化的各种群体行为方式，因为如果人们要投身于解放运动，除非他们的行为和思考也是其他人的行为和思考，否则就无法实现自己的目的。®

　　参照西方学者的上述理解，我们可以对女性主义伦理学作出如下的界定：女性主义伦理学实际上以女性主义的视角来批判，来建构的一种旨在妇女解放的伦理学理论。它要批判的是贬低和歧视妇女的伦理理论和道德实践，它要建构的是男女平等的伦理学理论。对这一界定，我们还应作出两点说明，其一，这一界定具有可包容性。它包容了罗斯麦亚•通的“女性”伦理学，因为女性主义学者对“女性意识”，“女性道德声音”的强调归根到底是当今时代在伦理学领域争取妇女解放的一种尝试。其二，这一界定具有政治性。它是女性主义政治目标在伦理理论中的具体体现。

　　为了避免混乱，我们还有必要对女性主义伦理学作出进一步的理解说明：1.不论女性还是女性主义伦理学都与传统西方伦理学迥然不同。传统伦理在于发现、提出、解释指导人们行为的最终的道德原则，这些原则被认为是普遍的、公正的、不分种族、阶级和性别地应用于每一个人。主宰西方伦理世界的义务论和目的论没有或者很少提及女性的价值，也很少对妇女的从属地位和解放作出贡献;2•女性主义伦理学同传统上为了压迫妇女而制定的一系列伦理纲常不是一回事。可以说，它正是为了反对传统哲学、伦理学中对妇女的压迫而提出的;3.女性主义伦理学并不限于仅仅研究“妇女问题”或者更具体地说“妇女的道德问题”，它是从女性主义的视角出发研究社会生活中的所有道德问题，以女性主义视角看世界，看社会，看异性，看自身，看两性的关系，看社会生活中各种各样的伦理道德问题;4•伦理学历史浩浩荡荡地发展了几千年，伦理学家纷纷从不同的角度切人历史，女性主义伦理学实际上是另辟蹊径，从性别入手对道德进行研究，除了以女性主义视角探讨社会的道德问题之外，也以女性主义视角探讨道德与性别的关系问题，例如男女两性在进行道德思考时是否有着不同的思考方式?男女是否由于性别不同而产生不同的道德体验?面对同一道德情境，男女的道德选择和思考是否有差异?

　　为什么?什么原因决定这种差异?男女的道德发展是否沿着同一条路线?5.女性主义伦理学也不是女人的伦理学，不是说女性提出的伦理理论就是女性主义伦理学，也不能说男性提出的伦理学就一概不是女性主义伦理学。如果妇女以男性的思维和话语谈论伦理学，即便是为了自身解放而斗争，也不能算作女性主义伦理学，如果男性跳出男权的模式思考问题，也可以成为女性主义伦理学;6.女性主义伦理学实际在完成两个任务，首先是审视批判传统伦理学中对妇女声音的忽略，批判带有压迫妇女性质的伦理理论，重新书写人类的伦理学史;其次是从研究自身出发确立起自己的理论，但却“生而不有”，把它视为两性共同的东西，打破男女两性在道德上的界限，缔造一种新的男女两性平等、互动的伦理理论。

　　女性主义伦理学源于并服务于女性主义运动，根据西方女性主义运动的发展，我们可以把女性主义伦理学分为两个阶段：第一阶段为18世纪末开始到本世纪60年代的女性主义伦理学。这一阶段的女性主义者试图用伦理学来帮助女性主义，也就是说女性主义运动的发展需要伦理学来作为基础和后盾，这一阶段女性主义伦理学的主要任务是论证妇女在天性、理性、德性、知识能力方面与男人并无二致，因此没有理由不在社会中给她们以同男人一样的地位和权利。第二阶段为本世纪60年代以来的女性主义伦理学。这一阶段的女性主义者试图用女性主义来帮助伦理学，认为伦理学由于女性的缺少而不能构成人类的伦理理论，伦理理论的发展需要女性主义，因而要以女性主义来补充、修正和建构伦理学理论。