浅议黑格尔美学中的艺术终结论

　　“艺术终结论”这一概念，普遍认为最早出现在黑格尔的《美学讲演录》有关于艺术发展到最后阶段的分析里，艺术终结论实则是在黑格尔哲学体系语境之下对于艺术发展做出的判断。在黑格尔哲学体系中，黑格尔把美称为美的理念，其本意是说，“美本身应该理解为理念，而且应该理解为一种确定形式的理念，即理想。”[1]理念就是概念与客观存在的统一，同时理念处于不断的变化发展和自我完善之中。艺术也按照其理念与形式的不同，以三个各相区别的状态发展为象征型艺术、古典型艺术和浪漫型艺术。在象征艺术中自然形式和物质内容支配着精神。在古典艺术中物质和精神这两个因素达到平衡从而达到一种稳定和谐的状态。但理念是发展变化的，它的发展不断壮大最终打破古典型艺术理想与形式和谐共存的状态，并逐渐超越并控制创作形式成为主体。从最原始的象征型艺术来看，这也就是从形式大于理念，形式与理念达成和解，后来形式无法继续束缚理念的发展。“浪漫型艺术”便取代了“古典型艺术”。精神内容超出物质形式进一步的发展必然造成作为主体的精神的超越和作为体的物形式之间的决裂。浪漫型艺术的基本原则是主体性原则，绝对精神不断克服外在形式的阻碍而回复到自身的本性，这种主体原则的真正内容是绝对的内心生活，即一种情感冲动，人之性格独立占主导地位。这种分裂不但导致浪漫艺术的解体，而且也要导致艺术本身的解体。最后理念抛弃了形式艺术终结转化为宗教与哲学。“我们现在已不再把艺术看作体现真实的最高方式。”[2]艺术在象征型艺术和古典型艺术阶段都缺乏的自由，必须依附于具体的客观形象或形式。而在浪漫型艺术阶段艺术可以自由地探索和表达艺术家的内在主体意识，艺术不在拘于形式的表现而转为精神的表达，于是外在的形式也退居为精神意志向客观世界表达所需的语言和符号，艺术最后将走向自在自为的自我阐述阶段。

　　黑格尔在《美学讲演录》中明确指出“我们诚然可以希望艺术还会将蒸蒸日上，日趋于完善，但是艺术形式已经不再是心灵的最高需要了。我们尽可以觉得希腊神像还很优美，天父、基督和玛利亚在艺术里也表现得如此庄严完善，但这都是徒然的， 我们不再屈膝膜拜了。”[3]黑格尔艺术终结论的本质在于终结的不是艺术，而是艺术作为人类的最高趣旨与绝对需要的崇高地位，是艺术作为真理最高表现形式的终结。就和他绝对精神的发展一样发展到一定的阶段，前面的一个阶段就将毁灭，黑格尔有着自己独特的理论体系，在这个体系里的艺术发展史有着明确的层级，伴随着绝对精神的发展由低级逐渐向高级演化呈现阶梯上升状。“美是理念的感性显现”而在其看来感性的事物属于最低级的，艺术并不是人的精神意志需要的最高的层面，作为哲学最底层的艺术发展演变为其他的形式也就停止了。我认为实际上艺术终结与黑格尔阶梯状的思想体系是分不开的，事物都是由低级向高级进化，历史的发展就是由简单和感性走向理性和复杂，为了顺应其体系的合理性艺术也不得不在人们的阐释中“被终结”。

　　比较其它艺术终结论观点其实都存在着各自的语境，丹托所指的艺术终结指的是艺术史的终结，即审美模式的打破。艺术史在不同时期中艺术观念的改变，传统艺术观念的终结，对传统艺术的阐释是基于传统的哲学观念，他继承黑格尔哲学化语境，批判哲学对艺术的剥离，提倡以哲学对艺术的阐释转变为艺术对自我的阐释，提出将艺术的终结当成一种特殊历史现象，以应对后历史时代艺术的激进多元化以及新的叙事模式取代旧的叙事模式。卡斯比特的艺术终结是指的艺术品的终结，即生活艺术品的界限的打破。现在艺术丧失了过去的传统，与生活相互融合，审美开始泛化，艺术品开始市场化。在海德格尔看来，艺术是真理的一种发生方式，是对存在者的真理的揭示。艺术永远都具有这种能力去完成它的使命，伟大的艺术之所以终结并不是因为艺术已经不能完成它的使命了，而是因为人类遗忘了存在者之存在，从而使得艺术忘记了它自身的使命。倘若继续把艺术置于强力意志的主体性原则之下，以绝对理念的自我运动来演绎和规范艺术，那么必然导致艺术的终结。海德格尔重新为艺术确立了地位，指出伟大艺术是我们历史性此在的本源，从而为艺术的复兴奠立了基础。

　　黑格尔的艺术终结论原意并不是指的艺术的终结或者死亡，而是想用辩证法原理来表明艺术对于传达某些真理的局限性，这些真理用哲学具有的理论工具能得到更好的传达。艺术的职能已经发生了变化，其职能已经被哲学所剥夺不再是人类精神的最高需求，艺术的地位已经从向着最高层级的绝对精神发展的道路上退位下来归于审美与个人精神意志的表达。由此看来，黑格尔的艺术终结论实际上是后人对其浪漫型艺术发展之后，理念上的终结，艺术完成使命上升为哲学的一种阐释。

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