老子“贵柔守雌”思想蕴含的哲学智慧

　　上善若水。间万物，唯有“水几于道”，道之所以能够循环不息，是因为它具备了柔弱的特点，水的“阴柔”、“处下”被认为是老子“贵柔守雌”思想的来源和依据。老子认为“贵柔守雌”是为人处事的黄金法则，虽看似地将卑微，实则是极致高深的处世谋略。古代帝王多以“孤家”、“寡人”来自称，大概也是懂得“坚强者，死之徒;柔弱者，生之徒”的道理。老子“贵柔守雌”思想在处世中所蕴含的哲学智慧，在今天看来仍有重要的意义。

　　1.收敛隐匿之智

　　在春秋末期那个动荡的年代，奴隶制正逐步向封建制转型，老子身处统治阶级的最底层，深受封建统治者和地主阶级的双重压迫，他们只能采取相对保守的态度来看待社会和人生[1]。道家“崇水”，认为水滋养了世间万物，它看似柔弱，随方就圆，无一定定势，但却可以冲决一切比它坚强的东西，这就如同身处矮檐下的老子，看清了自己的处境，他用“雌、雄”，“强、弱”，“上、下”，“先、后”这样一些成对概念来反映现实的处境。他认为，应该使自己处于“雌”、“弱”、“下”、“后”的地位，“坚强者，死之徒;柔弱者，生之徒”，刚强的东西易亡，柔软的事物得以存活。树枝是强硬的，它不懂得转弯，一折就断;小草是柔软的，它懂得低头，生命力最顽强，所以最柔软的东西往往是最有生命力的，就如同刚出生的婴孩，她最柔软，生命体征最鲜活，而人在即将离世或离世之后，身体慢慢变得僵硬，没有了生命体征。“天下之至柔，驰骋天下之至坚”最能持久的东西不是刚强者，反是柔弱者。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此他教导人们要向柔弱的水的品质学习，要善于处下。后人由此总结出了多少的人情世故：“韬诲”、“难得糊涂”、“假痴不癫”等等。不逞强妄为，而是内敛含蓄。不锋芒毕露，而是隐匿自己，过分张扬是愚蠢，深藏不露是智慧。“强大处下，柔弱初上”刚强是不提倡的，柔软才是处世之道。过分张扬自己，难免会遭到明枪暗箭的打压和攻击，学会藏锋隐迹，装憨卖乖方能明哲保身。这种不张扬的态度就是“贵柔守雌”。

　　2.居后不争之智

　　“夫唯不争，故无尤”。老子喜以水作喻，曰“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水最显著的特征是：一柔，二停留在最卑下的地方，三滋润万物而不与相争[2]。老子认为人应有“居后不争”之心，尝谓：“我有三宝，持而保之;一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。”智者不争，争者不智，任何私利面前，往往居于最后，置身事外之人，反而保全了自己。只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施于人，受人尊敬拥护而成大器。不要处前争利，要甘为人后。为人处世，最纷扰的一个字就是争，众多的吵闹、喧嚣、摩擦、嫌怨都是争的恶果。争来争去，争到最后，原本阔大、渺远的尘世，只剩下一颗自私的心了，无谓的争是愚蠢的行为。人可有雄心壮志，但不可逞强好胜，应抱持柔弱谦下之道，保持质朴本性[3]。少一点纷争，多一点质朴，不争，自得轻松。心胸开阔，看淡得失名利。智者不会因一时的名利得失而愤怒，让自己陷入无怖止的纷争中，他会用宽容博大的胸怀感化对手，以冷静睿智增强自身的定力，忌妒心太强，能让人陷入绝境，不苛求，做好分内事才是正理。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。”只要人能舍弃争先争胜之心，深明“持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎”之理。莫自恃聪明，锋芒太露，达致“夫唯不争，故天下莫能与之争”的境界。不和他人争，而是和自己争与天时争，不断地超越自己的极限，突破自我羽化成蝶，故老子曰：自胜者强。

　　3.大勇若怯之智

　　大勇者，怯之极至也。大怯者，勇之其反也。挺拔的矫木总是被人急不可待地砍伐，而那些低矮的灌木却因为不起眼，被人视为“无用”、“无才”，也就自然而然的存活到了最后。同样的，大勇之人因为心直口快招人嫌隙，看似怯弱之人背后的隐忍和内敛却为他赢得先机。勇敢与怯懦是两种截然不同的精神境界，或者说是两种相反的心理状态。勇敢是不怕危险和困难，有胆量;怯懦是胆小怕事。看似无用弱小的背后，其实是大勇若怯的智慧与谋略，从这些老子的叙述中，我们看到“柔弱”并不是软弱无力的意思，而意味着其中含有无比坚韧不克的性格[4]。真正勇敢的人不会时刻想着耀武扬威，他们沉着冷静，很能忍让。古代帝王多以“孤家”、“寡人”来自称，“孤”“寡”都是弱的意思，他们也懂得“兵强则灭，木强则折”的道理，真正聪明的人不会口若悬河，时刻想着出风头，他们勇敢却依然会冷静而不冒进，充满智慧却不锋芒毕露，咄咄逼人，带着一份镇静与平常心，往往是笑到最后的人。真正的勇，是透彻了解自身后的从容与坚毅，气沉丹田，不动如山，沉静如水，蕴积内敛而不张狂。隐而不发，从从容容。当初若不受“胯下之辱”，何来而后沙场点兵的韩信？勾践如不卧薪尝胆，越国又怎会东山再起？

　　4.以退为进之智

　　人善低者，可成圣王。老子强调以柔制刚，认为“强梁者不得其死”，目的在教人谦卑逊让，以退为进。人若如此，方可明哲保身。当自己处于被动或不利的地位时，不妨先退让一步，这样不但能规避风险，脱离困境，还可以另避蹊径，占据主动位置。时机未成熟时，要分清楚轻重缓急，大小远近，该忍的时候就得低头，切莫因一时的冲动而抱憾终生。两强相遇勇者胜，有时候前进可能很难，但有一丝成功的可能;后退，成功的概率等于零。然而，迂回前行，跨过坎坷将是坦途。是逞匹夫之勇，还是有勇有谋、迂回前行呢？因而这就要取决于当时审时度势的准确判断。要知道，在战争中看似先收回自己的拳头是一件懦弱的表现，但是收回之时的隐忍，足以让你保存实力再次发力，将对手打个措手不及，以退为进策略是指以退让的姿态作为进取的阶梯，退是一种表面现象，由于在形式上采取了退让，使对方能从己方的退让中得到心理满足，不仅思想上会放松戒备，而且作为回报，对方也会满足己方的某些要求，而这些要求正是己方的真实目的。它设计了巨大的假象和骗局，掩饰了真实的目的，才华，野心，这种甘为弱者的的表象背后隐藏的是精心算计的密谋。以退为进策略表现为先让一步，顺从对方，然后争取主动、反守为攻。让对方先开口说话，充分表明对方观点，隐藏己方要求。这样，对方由于暴露过多，回旋余地就小，己方可塑性放大。这就是“以退为进”的哲学魅力。 　　5.功成身退之智

　　功成身退所表现的是一种历史前瞻性，以及对自己生存环境的清醒的、睿智的预测和把握。懂得功成身退的人是识时务的，他懂得，何时保全自己，何时成就别人，以儒雅之风度来笑谈人生。先秦?李耳《老子》：“功成、名遂、身退、天之道。”老子认为处于弱势地位才能保全其身，不被功名利禄所累，方能独善其身，在成就一番大事业之后，隐退不再复出做官，始终让自己保持一颗平稳的心态，而非气焰嚣张，张扬跋扈;回归至平常的生活状态，而非居功自傲，沽名钓誉。从哪里来的在大事之后就回到哪里去，每个人都应该把自己摆在正确的位子上，这才是人间的生存规则。当然，老子的“贵柔守雌”思想并不是让有功德的人都像陶渊明一样归隐山林，不问世事，而是告诫“功成”之人恪守“雌”、“弱”的准则，时刻保持清醒，莫要丰功伟绩冲昏头脑，要深藏若虚，不要锋芒显，不但如此，甚至不要去竟赛、与人争夺优势以期超过和压倒对方，更不要越俎代庖，气焰烧到统治者的身上，不把自己的意欲摆在前头，不以自己的利害作优先考虑，不和别人争功争名争利，真正做到“功遂身退”。这样，一来省心省力，无伤和气，免招杀身之祸;二来又能持久保持住自己，最终战胜对方而不会对方转化掉，从而永远立于不败之地。放远眼光，不计眼前得失，这是人生处世的大原则，功成身退就是潇洒地在名利场中当玩家，然后淡然地离开。

　　老子“贵柔守雌”的思想确实丰富多彩。它具有多侧面性和多层面性，且互相交织。既有唯物、科学、积极的一面，同时又具有唯心、非科学、消极的一面。老子的“贵柔守雌”思想在中华民族性格中，一个突出的特点是强调“忍”、“让”、“和”、“不争”。比如“大丈夫能屈能伸”，“宁受胯下之辱”;又如“忍得一时忿，终身无恼闷”，“退一步海阔天空”，再如“先让一步，然后到手”等等，这些格言包含着深邃的人生哲理和处事原则，已潜在地浸润到中国社会的各个阶层，渗透到人们的日常言行中，成为人们生活中奉行的准则。经过长期积淀，它们已化为中华民族的“集体无意识”[5]，然而，马克思主义哲学认为，任何真理都是相对于特定过程来说的，都是主观与客观，理论与实践的具体的历史的统一。如果人们不顾过程的推移，不随着历史条件的变化而丰富、发展和完善真理，真理都会转化为谬误。“贵柔守雌”若失去界限，漫无目标地忍让，就会变成毫无意义窝囊，只会带来消极的影响和负面的作用。这种民族心理正是绵延几千年后为鲁迅所强烈抨击的阿Q精神。逃避现实的国家和人民永远也不可能强盛，对于我们今天的改革开放来说，我们应做到“扬弃”。唯物辩证法的扬弃观是新事物对旧事物的发扬、保留和继承，这是“扬”的过程，是事物发展的连续性。发展的环节体现了新事物对旧事物的抛弃、克服，这是“弃”的过程，是事物发展中的非连续性[6]。在注意吸收其“贵柔守雌”客观科学的认识论方法论的同时，摈弃他反对变革的消极隐退观，既有保留又有抛弃，既有继承又有克服，实现其意义全新的发展，这也是今天我们探讨“贵柔守雌”思想的现实意义之所在[7]。（作者单位：长江大学）

本文链接：http://www.qk112.com/lwfw/wenxuelunwen/zhexuelilun/155046.html