道家生态哲学思想的构建逻辑探析

　　道家生态哲学思想是道家人对天人关系理性思维的成果,是关于天人关系的系统化、理论化的世界观和方法论。作为哲学思想体系,必定有其内在构建逻辑,笔者将其梳理如次：

　　一、道法自然——道家生态哲学思想的核心论点

　　老子曰“人法地,地法天，天法道，道法自然。”(《老子》第25章》]道遵循事物的本来面貌,这是道的基本属性,也是道运行的基本准则。所以“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”(《老子》第51章。道之所以受尊敬,德之所以被珍贵,就在于它不发号施令而总是任事物顺其自然。道法自然表现在尊重事物的本来面貌、尊崇事物的和谐与平衡、遵循事物变化的客观规律、顺应事物的发展趋势等方面。道法自然是道家思想的灵魂,也是道家、道教学说的纲领，“可以说法自然、宗无为正是道家、道教一脉心法”。同理,道法自然是道家生态哲学思想的核心论点,道家关于天人关系的思考都是围绕这一论点而论证、深化和延展。正是这一理论基因使道家学说具备了生态学意义。张继禹道长认为，这种道法自然的思想定势,唤起了道家中人热爱大自然、尊重客观规律的美好情操。

　　二、天人同道——道家生态哲学思想的本体论基础

　　作为生态世界观,道家回答了天地万物的来源以及人与自然的关系等问题。老子明确提出“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第42章道产生混一的气,气分阴阳，阴阳之气生出天地人,天地人三者相互作用，生出万事万物。庄子认为，“且道者,万物之所由也,庶物失之者死,得之者生”(《庄子•渔父》。可见,道是世界的本源，天地万物都是由道产生的，万物皆含道性。因此,天地万物是平等的，“以道观之,物无贵贱”（《庄子•秋水》)，不存在谁贵谁贱、谁控制谁的问题。庄子甚至认定“物不胜天”（《庄子•大宗师》,要求“无以人灭天,无以故灭命”（《庄子•秋水》）。两千多年的实践证明，这是相当客观和深远的见解。非但如此,天地、人、万物还是互相联系的整体。“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子•齐物论》)“人与天一也”（《庄子•山木》)。它们相互协调，世界才能安宁。《黄帝阴符经》说：天地,万物之盗万物,人之盗;人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。天地、万物、人三者互相利用、相生相克,达到均衡适宜状态，才能安稳宁静。既然如此,在这个平等而相互联系的整体世界中，人不能将自己的主观意志强加给自然,只能是尊重自然、顺应自然、效法自然。这就为“道法自然”找到了本体论依据。

　　三、祸福相依——道家生态哲学思想的辩证法基础

　　老、庄道学丰富的辩证法思想为审视天人关系提供了新的视角。老子说“万物负阴而抱阳，充气以为和。”（《老子》第42章万物都包含着矛盾，矛盾双方对立统一(充气而产生新的和谐体。庄子也认为，“彼出于是,是亦因彼”（《庄子•齐物论》),矛盾双方互相依存。天人关系也是一对矛盾，具体表现在第一,取和予的矛盾。人类要从自然界索取生活资料,但这种索取必须有所节制，“将欲取之,必固予之”（《老子》第36章),倘若能给予自然投入,人类将得到更多回报。如果一味强行从自然索取,人类最终将失去一切。“将欲取天下而为之，吾见其不得已。为者败之，执者失之”(《老子》第29章。第二,损和益的矛盾。“故物,或损之而益,或益之而损”（《老子》第42章。有些事情，看起来是减损,实际上是增益；另_些事情,看起来是增益,实际上是减损。例如,经济收入增加，物质生活水平提高,是“益”。但环境破坏,生存基础动摇,则是“损”。倘若人们得小“益”却带来大“损”，那就得不偿失。反之，自我克制，受些小“损”，却能得到优良生态的大“益”。第三,祸与福的矛盾。“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”(《老子》第58章。当我们享受着战胜自然的喜悦，沉浸于幸福中时，。对于每一次这样的胜利,自然界都报复了我们”。6]是福是祸，需要重新认识。处理好这些矛盾，要求尊重自然、顺应自然、保护自然。这就为“道法自然”找到了辩证法依据。

　　四、知常曰明一道家生态哲学思想的认识论基础

　　道家承认天地万物皆有规律，“道”就含有规律的意思，如“天之道，损有余以补不足”（《老子》第77章,“天道无亲,常与善人”(《老子》第79章。老子有时候将规律也叫做“常”,说。‘夫物芸芸,各复归其根，归根曰静,静曰复命,复命曰常。”（《老子》第16章万事万物蓬勃运动,各自都要返回自己的本根，回归本根就叫做宁静,宁静就叫做复归本命,复归本命就叫做恒常的规律。《庄子》引老子的话说，。天地固有常矣，曰月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”（《庄子•天道》）。也就是天地万物都有规律的意思。这些规律是客观的,不以人的意志为转移。老子认为，天道“不争”、“不言”,但是“自来”、。善胜”、“善应”、。善谋”,因此“天网恢恢，疏而不失”(《老子》第73章。人们行事如想“大顺”,就应认识规律，了解规律。。知常曰明。不知常，妄做，凶”（《老子》第16章。尊重规律,顺应规律。庄子用“庖丁解牛”的寓言告诫人们，。依乎天理”，。因其固然”，才能“恢恢乎其游刃必有余地”(《庄子•养生主》)。黄老道学更是直白地昭告天下。‘顺天者昌，逆天者亡,毋逆天道,则不失所守。”7在此基础上，主动利用规律,可以取得成功。。夫唯道,善贷且成”(《老子》第41章。只有大道,才善于帮助万物,使万物成长成功。天地的基本规律就是“道法自然”，基本要求就是“知和曰常”（《老子》第55章。这样,尊重规律、顺应规律、利用规律,实际上就是要求人们尊重自然、顺应自然，维持天地人之间的和谐。这就为“道法自然”找到了认识论依据。

　　五、慈悯贵生——道家生态哲学思想的伦理观基础

　　为了践行“道法自然”，道家人确立了慈悯贵生的伦理情怀。慈悯者,慈悲怜悯也。贵生者,珍惜爱护生命也。老子将“慈”列为“三宝”中最重要的一宝,指出：。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”(《老子》第67章上天要救助谁,就用慈悯来护卫谁。有了慈悯之心,则能爱护生命,有了爱护生命,则能获取天下。老子说“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下,若可托天下。”（《老子》第13章）以贵身爱身的态度对待天下,就可以将天下寄托给他了。奉老、庄为宗旨的道教进一步认为，。人为天地之本，当为善”。。人行善道，天地鬼神赐福助之，增延寿考，无诸恶事”。《《抱朴子内篇•对俗》说“人欲地仙，当立三百善欲天仙,立千二百善。”这就把慈悯贵生、行善积德与延年益寿、修道成仙联系在一起,使之成为道家人最大的善和最高追求，从而叩中了人们内心最深藏的本能,唤起人们的热烈回应。由此建立起了实现“道法自然”的动力机制,从伦理观角度开辟回归自然、保护自然的现实路径。

　　六、知止不殆——道家生态哲学思想的实践论基础

　　实现“道法自然”,最好的办法是停止对外部世界的过度干扰,任事物按自己的本性自由舒展。这就要求人们节制自己的欲望。老子说。‘治人事天莫如啬。”(《老子》第59章治理人事,对待自然,没有比“啬”更好的办法。。啬”就是节制、爱惜的意思。老子认为这是。深根固柢、长生久视之道”（《老子》第59章。节制的具体内涵是“见素抱朴，少私寡欲”（《老子》第19章,。为腹不为目”(《老子》第12章，亦即保持朴素,减少私欲,只求解决温饱,不求纵情声色。老、庄从正反两面论述了节制的重要意义。老子说。知足不辱，知止不殆,可以长久。”（《老子》第44章。知足之足，长足矣。”（《老子》第46章懂得满足就不会受到屈辱,适可而止就不会带来危险,就可以保持长久,就可以永远满足。反之，贪得无厌，则“甚爱必大费，多藏必厚亡”（《老子》第44章。可见“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得”（《老子》第46章。庄子指出，贪财而致病,贪权而使精神疲竭,心神不宁,满心烦恼,可以说是天下最大的祸害(《庄子•盗跖》)。老、庄的论述不失为先见之明。近现代生态问题越演越烈,根本内因是人类欲望膨胀,对自然索取无度,肆意挥霍资源，污染环境。因此,解决生态问题的根本之道还是人类要改变现有生活方式,节制自己的欲望,停止对自然的过度开发，让自然界休养生息。做到这一点,就要“为学日益,为道日损,损之又损，以至于无为”（《老子》第48章），逐步去掉那些违背自然、违反规律的人为因素，_直到没有悖逆自然、损害自然的“无为”境界。这就为实现“道法自然”建立起了践行机制，从实践角度开辟了回归自然、保护生态的现实路径。

　　通过以上梳理可以见出，道家生态哲学思想体系内建了信仰机制、动力机制、践行机制。在信仰机制上,树立明确的核心理念——道法自然,从本体论、辩证法、认识论等角度论证和说明，形成完整的生态世界观,以理性力量说服人们，筑牢人们保护自然的信念。在动力机制上,将道法自然与人们最本能的愿望。

　   结语

　　从以上的分析可以看出，《酉阳杂俎》的自称代词主要有以下几个方面特点：

　　1、从使用数量上来看，以“我”为主（120次),“吾”(55次}、。某”(36次}、。余(予)”29次}次之；

　　2、我”、。吾”界限模糊，但“吾”字用做定语的语法功能很强,数量上与“我”字做定语相当；

　　3、今“予”取代古“余”的进程还在继续，但这一时期之前，二者已基本成为古语词，所以总体使用数量并不多；

　　4、某”字已经开始作为自称代词使用，做“主语”出现次数最多，。定语”次之，。宾语”最少,在具体应用中，。某”显得比并“我”更加谦逊。

　　总之,《酉阳杂俎》处于近代汉语的发展时期，这一时期的人称代词还处在变化当中，旧词与旧词、旧词与新词之间的纠葛与竞争还在持续,并没有形成稳定统一的局面。(长寿)、道家人最高追求（成仙）联系起来，唤醒人们心中深沉的欲求，激发人们尊重自然、顺任自然的内在动力。在践行机制上,提出节制欲望,控制消费,减少对自然的干扰,指明保护自然的路径。三种机制互相配合,形成从理论到实践的逻辑顺序，引导人们尊重自然、爱护自然。