浅谈《道德经》中“道”的哲学内涵及其修道观

　　本文通过对《道德经》中“道”的哲学内涵的探讨，揭示出了老子的世界观、政治哲学和人生哲学。老子认为“道”是世界的本源，是出生世界，长养万物的母体。而人在社会化的过程中，沉溺于世俗的利欲，智巧诈伪，离道越来越远。基于对人世的洞察，老子提出了他清静无为的修道观。

 

　　一、“道”的内涵

 

　　(一)“道”的别名

 

　　在《道德经》中，“道”字总共出现了七十多次。在原文中，“道”还以其他不同的名称出现。我们可以把这种现象看作是老子对“道”的另一种形式的描述。概言之，“玄”，“常”，“一”，“大”，“朴”，“玄同”，“谷神”，“大象”，“无极”等，皆是“道”之别名。

 

　　(二)“道”的内涵

 

　　老子从本体论角度来讲“道”，藉以阐明他的宇宙观、人生观和修养方法。他认为“道”无形无象，但却是宇宙的本源，万物的生化都是源于道的运动和变化。

 

　　老子的宇宙生成论是“道生一，一生二，二生三，三生万物”(四十二章)。道有两种表现形式，“无，名天地之始;有，名万物之母”。其中无形无相，无声无名的道本体，老子称其为“无”;由道本体衍生出的生化万物的功用，老子称其为“有”。关于“道”的具体描述，老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”(二十五章)。道先天地而存在，它无声无形，不依靠任何条件而独立长存，周而复始地循环运动而不衰竭。万物都是由道的往复运行而产生，但是我们对道却不能有一种完全的认识，而只能勉强地把它称作是“道”。

 

　　二、为道日损的修道观

 

　　关于如何认识“道”，并最终提升人的精神境界，《道德经》以“为道日损”为中心建立了一个系统的学修体系。其总的原则是“为道日损，损之又损，以至于无为”(四十八章)。

 

　　“为道”，顾名思义就是按照“道”的原则去做。老子所说的“为道”是对“道”有了一定的体悟之后，按照一定的方法在实践中去执行，有行为准则的意思。目的在于提升人的精神修养，以达到自然无为，天人合一的境界。对于没有得道的人，老子大开方便之门，在“为道日损”的总原则下，详细地规定了其他更为细致的行为准则。概括地说，这些行为准则总共有七条，分别是清静无为，质朴，少欲知足，不争，守柔处下，知止，慈而不害。

 

　　第一，清静无为。老子认为，人的本性是清静无为的，然而在后来的生活中却为物欲所染，以至于本性被遮蔽不显。修道的人如果想要复归本性的话，就必须要克服后天的智巧奸诈，回归宁静与无为。具体方法是“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧”(十九章)，“欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为”(六十四章)。如果能够做到以无为处事，就能收到“无为而无不为”的效果，就能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(五十七章)的理想境地。

 

　　第二，质朴。真正的得道之人是“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”(五十八章)的。他们在某些方面的表现看起来可能会有些迂腐，但这也正是他们异于常人的地方。如老子所说“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩;累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉!沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，恍兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”(二十章)。得道之人死守善道，并不像一般人那样在红尘俗世里随波逐流。如果有所追求的话，他们也只是向往简单真诚的生活，“为腹不为目”。在他们看来，只有最朴素的东西才是最接近大道的，也最能让人自在快活。

 

　　第三，少欲知足。老子生活在战争频仍的春秋时期，在他看来，战争是由人的欲望引发的。从个体角度而言，当欲望得不到满足的时候，会产生痛苦和烦恼，进而可能引起伤己害人的事情发生。从国家的角度来讲，当一国的欲望得不到满足之时，战争就会爆发。人类一切的行为，其最初目的只是为了基本的物质生活和精神生活能够得到满足，但是原本朴素的行为在社会化的过程中却被严重扭曲。因此，老子说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此”(十二章)。

 

　　为了避免人们被各种欲望所奴役，老子提出了少欲知足的生存理念。他说“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久”(四十四章)，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”(四十六章)。只有懂得知足的人才不会被欲望带进危险的深渊。同时，老子进一步指出要“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也”(三章)，“去甚，去奢，去泰”(二十九章)，“大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华”(三十八章)。也就是说无论做什么事，都要从实际出发，满足最本质的需求即可，而不应有其他附加的华而不实的追求。

 

　　第四，不争。老子认为在诸多的欲望之中，贪欲是最为严重的，其所引发的负面影响也最为明显。针对这一问题，老子提出了其“不争”的命题。他说，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道……夫唯不争，故无尤”(八章)。老子认为在众多的事物之中，只有水的德性最接近于道。它总是处在最低，最脏，人们最厌恶的地方。它滋养万物却不求回报，更不会争名夺利。所以做人要有如水一般的德性。“道”即是这样的，它生化万物，却“生而不有，为而不恃，长而不宰”(五十一章)，这就是“道”的德性，就是“玄德”。所以，学道之人首先就要具备不争的品质。正是因为没有要争的心态，天下所有的人才都不能与其相争，所有的事也都能“不争而善胜，不言而善应，不召而自来”(七十三章)。

 

　　第五，守柔处下。在《道德经》中，老子反复赞扬水德。水的特点是柔弱处下，它的功能却是“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之”(七十八章)，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”(六十六章)。水的至柔与处下反而成就了它的至强与至上，学道之人要善于学习水的这种特性，只有这样才能“处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争”(六十六章)。

 

　　第六，知止。老子一直都是用相对的态度来看问题，所以他认为无论是做什么事，都应该为所当为，但更重要的是要适可而止。通常情况下，对于不好的事行人们都能很快发现并及时纠正。然而对美好的事物，人们总是容易为贪欲所驱使，汲汲追求，丧失底线。最终物极必反，引致一些不好的结果。老子发现了这一规律，并劝解我们应当具备“知止”的能力，要适可而止。他说“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守; 富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也”(九章)，“多言数穷，不如守中”(五章)，“知止可以不殆”(三十二章)，“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”(十五章)。“道”的运行是循环往复的，坏的会变好，好的也会变坏。惟有知时、“知止”的人才能把握好其中的分寸，不造作、不妄为，发挥出生命无限的潜能。

 

　　第七，慈而不害。“天道无亲，常与善人”(七十九章)，“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争”(八十一章)。大道之行，天下为公。虽说“天地不仁，以万物为刍狗”(五章)，可是天道总会慈济普天之下的善良之人。为道之人要学习天道慈济不害的精神，随缘利济天下苍生。这也是老子给为道之人开出的三宝之一，“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”(六十七章)。在老子看来，只有不因私欲而减损道德，且能怀一颗善心利益天下的人，才能最终学道有成。

 

　　作者简介：姬生豪，男，汉族，山东泰安人，西藏民族大学马克思主义学院2014级中国哲学专业硕士。主要研究方向：藏传佛教哲学。

 

　　作者：姬生豪 来源：大观 2016年9期

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